《老子 第四十章》方悟
lD)ZMaaS3 王紫馨（方悟） 2010-7-9
% CV @FdB 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
S~()A *5 解读：本章讲什么是物的运动规律，强调物的运动规律是循环运动。
{e~#6.$: “反者道之动，弱者道之用。”对这一句的解释最常用的说法是：“道的运动规则是正反两个方面对立统一循环往复的。道用弱的一面来对待自然，换言之就是顺应而不是改变。” 这种说法在辩证的对应同一观看来，是用形而上学对立意识解读一个大辩证法家，他们总把“一分为二”说成是辩证法，不知真正的辩证法是强调“合”的，是“合二而一”。原中央党校校长杨献珍因提倡“合二而一”而受到批判，他是国内真正了解辩证法的人。
~_6~Fi 《老子 第四十章》是讲道的原理的诸章中，处一章、二十五章之后第三重要的章节，正确理解这一短短的话语，对把握道哲学至为重要。我们首先需要把辩证范畴系列再温习一下：辩证范畴系列分为“有系列”和“无系列”两大对应系列。各范畴两两对应，而非对立；共同存在，而非独立存在，故没有单独的纯有或纯无。同系列范畴可以互换，可以等同理解。即：存在是有，是物，一切存在都是（空间）有限的、（时间）暂时的、有条件的、具体的、相对的、偶然的现象，为动、为果、为异、为形式，是带有个性和特殊性的感性的东西。思维是无，是道，一切意识都反映着（空间）无限的、（时间）永恒的、无条件的、抽象的、绝对的、必然的本质，为静、为因、为同、为内容，是带有共性和普遍性的理性的东西。人的思维活动看不见、摸不着，它没有实体，它所得出的认识都是从现实存在中抽象出来的，所以无存在于有中，这是“有生无”。反之，物质世界是循环发展的，每个循环过程都依据普遍共性、依据无变化，故又说“有生于无”（无生有）。“有”作为认识对象是说它是有实体的，“无”仅是说它没有实体，而不代表什么都没有，它是“无物之物”、“无象之象”。把辩证范畴作为整体看待，把它看成对应同一的系列，“天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。”知其一必知其二，这个方法只能在黑格尔和老子那里学到。本质、共性就是规律，就是道，这些你懂了，整篇《老子》就读通了。从范畴体系看，人类的文明史、认识史就是有与无的认识史，哲学史就可以看作对“有、无”范畴解说的杂陈，而我们如果能“执古之道，以御今之有”，则必能开始一个“道纪”。
$9YAq/#Q “动”是变化，“静“是不变。第十六章讲“致虚极，守静笃。”“归根曰静，静曰复命。”当你了解道所代表的普遍共性是静，就会对“道的运动”的说法产生疑问：道静、道动？大家都晓得“道 ”是客观规律体系，客观规律是不会变化的，由此《老子 二十五章》才说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”二十一章也说“其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。”变了就改了，就无信了。十六章讲“复命曰常，知常曰明。”，不变的东西才能形成常规，才能知之。道若不动，那么到底是什么在动？关键在“之”字的理解上。一般人把“之”字理解为“的”，“道之动”当然就是说道的运动了。我把“之”理解为“所说的”，而“道之动”就应译成“道所说的运动”，这样运动的主体就不是道，而是物了，它不再与前面几章矛盾，全书整体就统一了。
\f\ CK@ “反者”，“反”，第一义同返，指循环，如第二十五章“远曰反”，就是“返回”之义，先是由近及远，复由远返近，回到出发点。第二义是反向，是说这个循环是向相反方面的运动。对应双方的循环运动就是从此至彼，再从彼至此， “相反相成、循环往复” 就是辩证法。第一句应译为：道所说的运动指由此至彼再返回来的循环运动方式。主流哲学一直反对循环说，恩格斯从黑格尔的“正-反-合” 引出一个否定之否定原理：正阶段，事物由于内部矛盾的发展过渡到反面，这是第一个否定；再由反阶段又过渡回正面，为否定之否定。事物的发展一个过程连着一个过程，通过否定实现过程的更替。哲学家李达认为，在事物发展的长链条中，经过两次否定，三个阶段——即肯定、否定、否定之否定，完成一个周期，所以他又把否定之否定称为肯定否定规律。否定之否定后的状态，用列宁的话说：仿佛是旧东西在高级基础上的回复，是“内容的前进、形式的复归”，是“螺旋式上升”，毛泽东称之为“波浪式前进”。两种哲学的差异何在？就在于辩证法讲的是纯概念，是对应范畴的循环，所以没有什么上升或下降的不同，也无所谓前进和后退，它只讲强或弱的阶段性，不看具体内容。形而上学则不会使用纯范畴进行思维，它眼中看的是物，是具体的东西，所以得势就是上升，失势就是下降，事物的发展还竟然出现了倒退。他们来解说老子，就认为“反”不能讲循环，仅是指反向而已，不知道这个世界居然还能回到原始状态，一切会重新开始。辩证哲学的循环是指大循环和抽象概念的循环。一些小的、具体循环我们可以看到，如四季——“春风又绿江南岸”，如植物——“离离原上草，一岁一枯荣”。而一些大的循环则超出人生，甚至超出人类生存周期，我们无法看到，如数千万年乃至数亿年的地质周期、数十亿年的星系周期和恒星周期。这个“周行而不殆”，我们只能从小周期去理悟。作为哲学理论，它已跳出具体的物，而主要讲抽象概念的循环。强弱、美丑、善恶等概念范畴对应循环的模式，运用于社会，便是强弱互见、吉凶易势的人生之道，《易经》上 “否极泰来”讲的便是这个道理。讲对应双方循环运动，借用强、弱概念，只是方便，那是春秋战国的流行语，便于受众接受。当时各国都在争强争霸，老子反对这种做法，主张真正的强者以弱者姿态出现，韬光养晦，以待时机。因为在强弱的循环中，你是向反方向循环的，所以守弱则强，处强则趋弱。故按道的要求，应知其强，守其弱，你的前途无量。战国后期，秦强势出击，攻城掠地，侵削三晋，引起六国惊惧，合纵抗秦，秦不得不对外示弱，韬光养晦，退还韩魏部分土地，固守函谷关，缓和了和六国的关系。但秦转而南吞巴蜀，北灭义渠，扩地千里，国力增加一倍。再向东，已无人能敌。
O? L6U es 第二句“弱者道之用”，“用”，利用，而非作用义。若论道的作用，只是维持这个世界的秩序，它本身无所谓善恶、强弱。不是道的作用就是弱，物该强则强，该弱则弱，看事物处于循环的那个阶段来决定。以弱势、保守的方法处世是道教所提倡的，而道哲学却并非逆来顺受或顺势而为。首句讲道所说的物质运动是循环，次句顺着第一句话说，讲利用道，利用客观规律，人应该站在循环发展的起始阶段，让弱循着发展趋势自己变强。这里仅是借用强弱概念，你也可以用荣辱或其它概念讲道之用。有人说：“老子口中的‘弱’，指的是一种能屈能伸的精神，一种谦虚卑下的态度。”他们不知道老子的“弱”是指发展的阶段和状态，而不是精神和态度。我曾多次强调，道要求人们站在事物发展的上游，这样会有无限的发展空间，处于循环的适当位置，你就可以“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还”，乘风破浪，一帆风顺。“好风凭借力，送我上青云”，能否借助自然力量来达目的，是会不会运用道、运用客观规律的评价标准。许多人不懂老子为什么说“贵食母”，这是拿人来比喻，食母者乳儿也。你现在活了百岁，可谓长寿，小儿初生齿未全，不离娘怀惧人前，寿字未有一撇。若论过去的经历，老者为尊；若论未来，归根结底是人家食母族的。老子在考问我们，要眼前还是要长远？三十章讲“物壮则老，是谓不道，不道早已。”所以有道者是取表面弱势以待趋强的人，是守辱待荣的人，是在黑暗中等待光明到来的人。不是如道教道士终生只知柔弱，不是如儒生空谈误国的人，你了解不了解道，于此处一目了然。
s;e %*4 “天下万物生于有，有生于无。”天下的万事万物都是“有”所生化出来的，“有”是存在，它从“无”生化而来，“可以为天下母”嘛。本句如果换成现代哲学语言，应该这样说：天下万物都是存在，都是“有”。而“无”是思维抽象出来的自然规律，是万物赖以存在和进行生灭循环的依据。所以存在——有，是依照客观规律，从“无”中产生的。既然运动是循环，有和无也是循环的。规律是现实存在的事物中抽象出来的，所以可说“无生于有，无在有中”，加此一句，有、无之间的关系描述就完整了。
@`xR1pXQ 不少人讲什么“反者”、“正者”，“弱者”、“强者”，走形而上学之路，说“一阴一阳之谓道”，“弱者、强者 就是阴阳。有了阴阳道才能动，才有作用。”他们不了解当哲学家们用抽象的哲学范畴来看这个世界时，会怎样描绘世界的变化，“用”不是作用之义，是利用之义，人们了解自然规律难道是为看它如何起作用吗？感性已经给了人们足够多的现象信息，人类需要的是用理性来理解未知世界。马哲在认识论的这一部分是对的，人们研究自然规律，不仅仅是了解它怎样起作用，更重要的是怎样利用客观规律来为扩大人类生存空间服务，否则终其一生也难脱离玄学和道教。老子本是古人留给我们后世最大价值，只知养生，不能描述一个新的世界图景，道就被今人糟蹋了。
) l g>'O PvF3a `&r 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
!0!m |^c5 译文：
Of0(.-Q w 循环反复是道所说的物的运动，也是代表存在物的概念范畴的运动。利用这个运动规律，我们应使自己处于循环过程的初始阶段，以期有广阔的发展空间。（拿强、弱这对范畴来说，世人愿强，但强的未来是弱，而弱的未来是强）运用这种认识，我们暂甘示弱，以待趋强的时机，这样做，才是真正的利用规律。天下的万事万物都是客观存在，哲学上称为“有”，可以说它们是“有”生化出来的。“有”又是根据客观规律体系——“无”生化出来的。（哲学上，存在为有，思维是无，人类思维的结晶是客观规律体系，即科学体系，人们做事情必须按客观规律办事，否则就要碰壁，这好像人走路必须沿着开辟出的道路行走，否则不是走不通，就是大费其力。因此，研究客观规律的哲学就被称为“道”，“道”哲学就叫按客观规律办事的哲学。客观规律是普遍共性，是从带特殊性的个性事物中抽象出来的，因而无实体，所以老子称自己的哲学为“非常道”、为“无”。个性事物必须按客观规律发展变化，所以可把道看成孕育天下事物的母体。）
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